storia del pensiero cinese e giapponese

In questo arco di tempo il buddhismo rivestì un ruolo marginale nella vita religiosa ed intellettuale cinese. Facendo riferimento alle dinastie cinesi, tale fase copre approssimativamente l’ultimo periodo della dinastia Han (25-220 d.C.), l’era dei Tre regni (220-265 d.C) e la dinastia Jin Occidentale (265-317)

sul piano politico copre la divisione territoriale, che comincia con l'invasione barbarica di gran parte della Cina settentrionale avvenuta nel 311 d.C., e finisce nel 589 d.C. con la riunificazione dell'impero sotto la dinastia Sui.
Sul piano intellettuale, questo periodo vede la penetrazione del buddhismo nelle elitè colte (incluse le corti della Cina sia sett. che merid.); all'interno del clero riscontriamo la formazione di una classe di "monaci dotti" altamente preparati.
Sul piano geografico il buddhismo raggiunge quasi tutte le regioni del territorio cinese.

fondatore della scuola Tiantai

Questa fase copre l'alto Medioevo cinese (dinastie Sui e Tang), il secondo periodo di unificazione imperiale della storia cinese. L'aspetto dottrinale più importante di questo periodo consiste nella nascita e nello sviluppo di un certo numero di scuole tipicamente cinesi che non sono una mera estensione del buddhismo indiano, ma movimenti indipendenti fondati da maestri cinesi. D'altro canto, a causa dei continui contatti con l'India, alcune forme di buddhismo tardo-indiane (in particolar modo Yogacara e Tantra) vengono trapiantate in Cina.
Questa fase è considerata il periodo aureo del buddhismo in Cina, anche per quanto riguarda il benessere materiale. Le enormi ricchezze accumulate dai grandi monasteri provocano una reazione violenta: una severa repressione del buddhismo monastico (845 d.C.) che per taluni aspetti può essere considerata l'inizio del graduale declino del buddhismo.

fondatore della scuola Huayan (sutra della ghirlanda)

il buddhismo comincia a perdere di attrattiva per l'élite colta; come risultato si ha un marcato declino della condizione sociale, del livello intellettuale e dell'influenza del sangha.
Fondamentalmente il buddhismo si riduce a due generi principali: il CHAN (Zen) come istituzione e la Terra pura come devozionismo popolare. Durante il governo mongolo (dinastia Yuan, 1276-1368) la Cina ha un breve ma intenso contatto con il lamaismo tibetano; da allora tale corrente è sempre rimasta presente ma, per lo più, come un corpo estraneo all'interno del buddhismo cinese. L'isolamento culturale causato dalla scomparsa del buddhismo in India fa sentire i suoi effetti: a parte il lamaismo non ci sono più stimoli esterni.

Alla fine del XIX secolo gruppi di monaci colti e seguaci laici prendono varie iniziative per sollevare il sangha dal suo stato di decadenza materiale e spirituale creando seminari buddhisti secondo nuovi principi; tentando di prendere contatto con il buddhismo vivo del Sud e del Sud-est asiatico, e fondando un'Associazione Buddhista Cinese. I tentativi non conducono a un vero e proprio rinascimento, anche perchè dagli anni Venti e Trenta il buddhismo deve affrontare la sfida del nazionalismo e del marxismo-leninismo.
Dalla nascita della Repubblica Popolare Cinese (1949) il buddhismo presente sul continente va incontro ad una politica repressiva, che culmina con il terrorismo e il vandalismo su vasta scala dei tardi anni Sessanta; dall'inizio degli anni Ottanta ci sono segni di un certo ritorno, specialmente a livello popolare.

Compilazione del Wufujing, il Classico dei Cinque Talismani, da parte dei GE GAOFU

Saichō Dengyō Daishi (最澄 傳教 大師; Omi, 767 – Monte Hiei, 4 giugno 822) è stato un monaco buddhista giapponese, fondatore del Buddhismo Tendai.

Kūkai (空海), ricordato dopo la sua morte anche con il titolo onorifico di Kōbō-Daishi (弘法大師) (774 – 835) è stato un monaco buddhista giapponese, artista, fondatore in Giappone della scuola buddista Shingon ("Vera Parola"), basata sullo studio del Mahavairocana e sulle speculazioni della scuola cinese Zhenyan. In ciò ebbe l'appoggio dell'imperatore Saga.
Fu inoltre fautore della diffusione della teoria iniziatica dello honjisuijaku (本地垂迹) secondo la quale le divinità dello Shintō (indicate come 神 shin), i deva e le divinità cinesi, considerate fino ad allora come esseri prigionieri del ciclo delle rinascite, appartenevano invece al regno dell'illuminazione; erano manifestazioni di buddha e bodhisattva.

La scuola fu fondata dal monaco giapponese Kūkai che nell'anno 804, durante il periodo Heian, si recò in Cina dove apprese le pratiche tantriche della scuola Vajrayāna; al suo ritorno portò con sé numerosi testi, deciso a importare la scuola nel suo Paese. Nel tempo elaborò la propria sintesi delle pratiche e delle dottrine esoteriche, basate sul culto del Buddha cosmico Vairocana, che nella scuola è venerato come Mahāvairocana Tathāgata

Il Buddhismo Tendai (天台宗, Tendai-shū) è una scuola giapponese del Buddhismo Mahāyāna. Fondata da Saichō, discende della scuola buddhista cinese Tiāntái (

The danka system (檀家制度 danka seido?), also known as jidan system (寺檀制度 jidan seido?) is a system of voluntary and long-term affiliation between Buddhist temples and households in use in Japan since the Heian period.[1] In it, households (the danka) financially support a Buddhist temple which, in exchange, provides for their spiritual needs.[1] Although its existence long predates the Edo period (1603–1868), the system is best known for its repressive use made at that time by the Tokugawa, who made the affiliation with a Buddhist temple compulsory to all citizens.

Fondazione mitica dello Stato da parte del primo re Yamato Iware-biko

il polimorfismo della natura si rispecchia nel polimorfismo del divino, in un franco, addirittura sfrenato, poilteismo.

Nascita del culti relativi ai kami